第一節

保祿在呂斯辣宣講福音，外教人稱他為赫爾默斯，因為他是主要發言人（宗十四11）。據古代神話，赫爾默斯為希臘神名，是眾神的使者及主要發言者，因此希臘人奉之為善於辭令、有口才的神或中保。同樣，在帕丕雅（Papias）的著作裡，伯多祿的翻譯者也被稱作馬爾谷。赫爾默斯、翻譯二詞，來自希臘動詞，意指解釋或翻譯曖昧言詞或外國語言。此動詞演化成形容詞，便表示「屬於解釋或翻譯曖昧言詞的學識」；因為是形容詞，必須與名詞連用，含蓄地說，這名詞便是一種知識或學問，即解經學。所以解釋學是研究如何解釋曖昧字句、並為此提出適切法則的學問；而聖經解釋學則是為斷定聖經章句的真正意義，提出法則的學問。

解經學的重要，由聖經的本質就看得出來。聖經的言詞，無論原文或譯文，都有許多文字和道理不清楚的地方；因為聖經作者的語言、才智、教育、生活習慣、想法、表達思想的方式，與我們相去甚遠。下文將舉若干實例加以說明。天主以不同方式、不同程度藏於各卷經典中的豐富真理，是透過各種超性表象——即天主自己的顯聖、神蹟、預言等——顯現出來。

再者，舊約各部分各有特殊理由，盡屬天主在以色列歷史中的救恩計劃；至於新約所載的真理，則更加豐富。

聖經的許多章句在“流出活水的江河”的比喻下，許下天主的未來救恩：耶穌告訴猶太人，自己為所有信他的人就是聖經所說的生命和神恩的真泉源（若七37-39）。熙雍或以色列民族被聖詠作者比作被教外人拋棄的石頭；耶穌自比作這塊石頭，屋角的基石，整個救恩的基礎（詠一一八22瑪廿一42-44）。法利塞人和經師們，耶穌同時代的人，就是依撒意亞所譴責的，對天主的虛偽敬拜者（依廿九13；谷6）。兒童們在耶路撒冷向耶穌所詠唱的頌歌（瑪廿一16），耶穌說就是第八篇聖詠所提及的天主最喜悅的讚曲。

耶穌在六九和三五兩篇聖詠裡曾讀到猶太人的惱恨：“他們恨了我和我父”。但這是為應驗他們法律上所記載的話：“他們無故地惱恨了我”（若十五24-25）。在先知書中，主耶穌曾讀到自己的苦難，因此在受難的時刻，曾宣告自己被交於死亡，是為應驗先知所記載的（瑪廿六56；谷十四21）。在聖詠作者被用腳踢傷自己而為之悲傷的同席者身上，耶穌看到了出賣自己的門徒的可怕形象（詠四一10），耶穌肯定自己揀選了他，是“為應驗”聖詠上的這個預言（若十三18）。匝加利亞十三7曾瞥見被打傷的牧人和四散的羊群，而耶穌卻說自己就是這個牧人，自己的門徒就是在受難夜裡四散奔逃的羊（瑪廿六31）。最後在逾越節餐廳裡，仍然持久的默想依撒意亞有關上主的僕人“被列於罪犯之中”的預言，並對門徒說：這也是論我寫的，也“必須應驗在我身上”。（路廿二37）

以上所述，都屬個別事例；接下來討論四項一般論斷。

(A) 耶穌因猶太人錯解聖經，當眾譴責他們的無信。他們只求文字表面，昏愚不堪，認不清聖經中明明講論默西亞的話：「正是這些經典為我作證」（若五39）。可見聖經處處都有講論基督的證言，只是各處不一樣清楚。

(B) 路廿四25-27記載：耶穌復活後，兩個門徒往厄瑪烏去，途中彼此談論基督受難的事，耶穌對他們說：「唉！無知的人哪！為信先知所說的一切話，你們的心竟這般遲鈍！……」於是從梅瑟及眾先知起，把全部經書論及自己的話，都給他們解釋了。可見聖經處處都有論及基督的話。第 26 節更指出：基督的這份認定，便是路加自己的認定。

(C) 從復活到升天這段日子，耶穌屢次跟宗徒們談到天國（宗一3）。路加聖史把基督的這些言論，概略記在廿四44-49數節之內。這些言論之中，耶穌把自己在世時所講的全部道理都向宗徒解釋；他們雖記住了道理，當下卻不明白（路九44-45）。言論的要旨是：舊約——尤其法律、先知與聖詠各書論及基督所寫的一切——都完全應驗在基督身上。這些經書揭示舊約極高的一致性，而耶穌把自己立為舊約密切而至高的法則。就像他在顯聖容時自處於梅瑟與厄里亞之間，為使人知道：福音由法律和眾先知作證。

(D) 路廿四45記載：“耶穌遂開啟他們（宗徒們）的明悟，叫他們理解聖經”。理解聖經是光照、連續和持久的奇恩。耶穌將此奇恩賜給宗徒們，讓他們明白全部舊約的經書，特別叫他們明白聖經的一些部分，就是有關基督受難、復活和因基督之名向萬民宣講救恩的三個真理（路廿四46-47）。

所以必須承認：宗徒從天主領受了特殊奇恩。領受此奇恩，宗徒便能在聖經的深奧裡找出、明白並宣講基督的奧跡。耶穌在若十六13所說的話，正點明此奇恩即「聖神充滿」的保證：因為啟示的圓滿（進入一切真理）之中，已含有天主在舊約論及默西亞的啟示。

宗徒既具備理解聖經深奧的奇恩，自然了悟舊約中天主計劃的預兆特質——

伯多祿曾對猶太民族宣告：「所有先知」都預言了宗徒所宣講的默西亞救恩（宗三24），「所有先知」也都為基督作證，凡信他的都得救恩（宗十43）。這位聖宗徒在書信中更詳細地解釋：那些預告天主要賜給你們恩寵的先知，曾以這救恩為探求思索的對象；他們作了許多預言，推究默西亞何時、在何種光景下出現，所要受的痛苦與所要得的光榮如何。可是「啟示給他們，不是為他們自己，而是為服事你們」；這一切，如今才傳報給你們（伯前一10-12）。

伯多祿在洪水滅世，諾厄及其家人得救的事上，分辨出一個特別的表象，他說“這水所預表的聖洗，如今拯救了你們”（伯前三21）。

創二23-24兩節記述原始婚姻制度的史事，保祿則宣告：這史事中含有一個奧跡，是更高深的尊貴，藉以預示基督與教會的結合（弗二31-32）。

聖經記載，亞巴郎有兩個兒子：一個是婢女所生的依市瑪耳（創十六5），一個是主母（自由婦女）所生的依撒格（創廿2）。保祿談此事時，宣稱這段史實是寓意史事，超越歷史本身，另有所指：那兩個婦女代表兩個盟約——舊約（所有猶太人）以婢女哈加爾為代表，在西乃山以奴隸之心訂立；新約（所有信基督的人）以自由的婦人撒辣為代表，在天上的耶路撒冷（基督的教會），藉恩寵與自由之神訂立（迦四22-31）。

希八5談司祭品位與肋未人所行祭獻的一切禮規，稱之為「天上事物的模型和影子」。這一節與接下來談真會幕的臣僕（基督）那節，形成正反對照。所以禮儀法規不過是表象和影子，由梅瑟在地上指定，與天主在天上所立的原始、真實、純正的司祭品位互為映襯。

又如哥二16-17，梅瑟對飲食、節期、月朔、安息日所立的規定，被稱為「未來事物的陰影；至於實體，乃是基督」。所謂「未來的事物」，就是基督賜給世界的默西亞幸福。這幸福構成一個大的實體（身體），實體把自己的影子投射在舊約一切合法制度上。實體既在影子之先，所以在天主的計劃中，先有基督，而他的實體覆蓋了舊約——基督因此成為歷史的中心。

最後，新約的聖作者，尤其聖史瑪竇證明耶穌的許多事實，在舊約中早已預言過。

保 禄在吕斯辣宣讲福音，被外教人称为赫尔默斯，因为他是主要发言人（宗十四11）。根据古代神话，赫尔默斯为希腊神名，是众神的使者及主要发言者。因此希腊人奉之为于辞令或有口才的神或中保。同样，在帕丕雅（Papias）的著作中，马尔谷被称为伯多禄的翻译者。赫尔默斯、翻译，二词是来自西腊动词，就是对于暖昧言词或外国语言加以解释或翻译。由此动词演化诚形容此，即表示它属于解释或翻译暖昧言词的学识。因为是形容词，所以必须与名词连接。在此情况下含蓄地可以说它是一种知识或学问，即解经学的知识。因此解释学是讨论解释暖昧字句，以及为解释暖昧字句提出适和法则的学问。而解释圣经学则是为决定圣经章句中真正意义而提出法则的学问。

解经学的重要性由圣经的本质即可看得出来。圣经的言词，或是原文或是译文都含有许多文字和道理不清楚的方。因为圣经作者的语言、才智、教育、生活习惯、想法、申述思想的方法，都与我们的作风离得太远。在以后的讨论中，将举出一些实例加以证明。天主以不同的方式及不同的程度所藏于各卷经典中的丰福真理，藉着各种超性表象，就是藉着天主自己的显圣、神迹表象、预言等显示出来。

再者，旧约的所有部分由于特殊的理由，都被列入天主在以色列历史中的计划之中，新约中的真里，更为丰富。

圣经的许多章句在“流出活水的江河”的比喻下，许下天主的未来救恩：耶稣告诉犹太人，自己为所有信他的人就是圣经所说的生命和神恩的真泉源（若七37-39）。熙雍或以色列民族被圣咏作者比作被教外人抛弃的石头；耶稣自比作这块石头，屋角的基石，整个救恩的基础（咏一一八22玛廿一42-44）。法利塞人和经师们，耶稣同时代的人，就是依撒意亚所谴责的，对天主的虚伪敬拜者（依廿九13；谷6）。儿童们在耶路撒冷向耶稣所咏唱的颂歌（玛廿一16），耶稣说就是第八篇圣咏所提及的天主最喜悦的赞曲。

耶稣在六九和三五两篇圣咏里曾读到犹太人的恼恨：“他们恨了我和我父”。但这是为应验他们法律上所记载的话：“他们无故地恼恨了我”（若十五24-25）。在先知书中，主耶稣曾读到自己的苦难，因此在受难的时刻，曾声明自己被交于死亡，是为应验先知所记载的（玛廿六56；谷十四21）。在圣咏作者被用脚踢伤自己而为之悲伤的同席者身上，耶稣看到了出卖自己的门徒的可怕形象（咏四一10），耶稣肯定自己拣选了他，是“为应验”圣咏上的这个预言（若十三18）。匝加利亚十三7曾瞥见被打伤的牧人和四散的羊群，而耶稣却说自己就是这个牧人，自己的门徒就是在受难夜里四散奔逃的羊（玛廿六31）。最后在逾越节餐厅里，仍然持久的默想依撒意亚有关上主的仆人“被列于罪犯之中”的预言，并对门徒说：这也是论我写的，也“必须应验在我身上”。（路廿二37）

到此所讲述的，都属于一些特殊事实，现在我们讨论四个一般性的论断。

(A) 耶稣为了犹太人错懂圣经，而对他们的无信当众加以谴责。他们在圣经内只求文字的表面，因此昏愚不堪，不能认清圣经中明明讲论默西亚的话：“正是这些经典为我作证”（若五39）。所以在圣经内到处都有讲论基督的证言，虽然各处不是同样的清楚。

(B)由路廿四25-27一段证明耶稣复活后，两个门徒往厄玛乌去，途中两人彼此谈论基督受难的事，耶稣对他们说：“唉！无知的人哪！为信先知们所说的一切话，你们的心竟是这般迟钝！……他于是从梅瑟及众先知开始，把全部经书论及他的话，都给他们解释了”。所以在圣经内有许多论及基督的话。为了26节，基督的认定也就是路加的认定。

(C) 从复活到升天这段日子里，耶稣跟宗徒们屡次谈到天国（宗一3)。路加圣史把基督的这些言论，概要地记述在廿四44-49数节内。这些言论里，耶稣把自己在世时所讲的全部道理，都解释给宗徒们，他们虽然记住了这些道理，但是他们并不明了（路九44-45）。这些言论的要旨是旧约，尤其法律、先知和圣咏各经书论及他所写的一切，完全和整个地都在基督身上应验了。这些经书揭露了旧约的卓绝一致性，而耶稣把自己立为旧约的密切和至高法则。就如他让自己立于梅瑟与厄里亚中间显圣容一样，为叫人知道福音是由法律和众先知得到了证据。

(D) 路廿四45记载：“耶稣遂开启他们（宗徒们）的明悟，叫他们理解圣经”。理解圣经是光照、连续和持久的奇恩。耶稣将此奇恩赐给宗徒们，让他们明白全部旧约的经书，特别叫他们明白圣经的一些部分，就是有关基督受难、复活和因基督之名向万民宣讲救恩的三个真理（路廿四46-47）。

所以必须承认宗徒们有从天主领受的特殊奇恩。领受这种奇恩的宗徒们在圣经的深奥中，能找到、明白和宣讲基督的奥迹。耶稣基督在若十六13所说的话，显示出所谓奇恩就是充满圣神的保证：因为在启示的圆满里（进人真理），包含着天主在旧约中论及默西亚的启示。

具备理解圣经深奥奇恩的宗徒们，了解了旧约中天主计划的预兆特质―

伯多禄曾向犹太民族宣称“所有的先知”，都预言了宗徒们所宣讲的默西亚救恩（宗三24），并且“所有的先知”都为基督作证，凡信他的都要获得救恩（宗十43）。圣宗徒在其书信中更详尽地解释说：那些预言已决定给你们恩宠的先知们，曾把这救恩作为他们探求和思索的对象！他们对此曾说过许多预言，同时推究过默西亚要在甚么时候和在甚么光景下出现，所要受的是怎样的痛苦，所要得到的是怎样的光荣。但是“给他们启示出来，不是为他们自己，而是为给你们服务”，这一切现在传报给你们（伯前一10-12）。

伯多禄在洪水灭世，诺厄及其家人得救的事上，分辨出一个特别的表象，他说“这水所预表的圣洗，如今拯救了你们”（伯前三21）。

创二23-24两节记述了原始婚姻制度的史事，但是保禄声明在这史事中包含了一个奥迹，就是更高深的尊贵，借以预示基督与教会的结合（弗二31-32）。

我们读到亚巴郎有两个儿子：一个是由婢女所生的依市玛耳（创十六5），一个是由主母和自由妇女所生的依撒格（创廿2）。保禄谈及此事时，曾声称这个历史事实是一种寓意史事，超越出历史范围而另有所指：那两个妇女代表两个盟约：旧约（所有的犹太人）由婢女哈加尔作代表，是以奴隶的心在西乃山订立的。新约（所有信基督的人），以自由的妇人撒辣作代表，是在天上的耶路撒冷（基督教会），借恩宠和自由之神而订立的（迦四22-31）。

希八5有关司祭品位和肋未人所行祭献的一切礼规，被称为“天上事物的模型和影子”。这一节与真会幕的臣仆（基督）相对影子的第二节，具有反正的平行论。所以礼仪法规是纯粹的表象和影子，由梅瑟在地上所指定的，以与那由天主在天上所决定的原始的、真实的和纯正的司祭品位相对立。

又哥二16-17梅瑟有关饮食、节期或月朔或安息日所作的规定，被称为“未来事物的阴影，至于实体乃是基督”。那“未来的事物”就是基督赐给世界的默西亚幸福。这些幸福形成了一个大的实体（身体），而这实体将自己的影子投射在旧约一切合法制度上。但因为先有实体，后有影子，这样在夭主的计划中，先有基督，而他的实体遮蔽了旧约。所以基督便成了历史的中心。

最后，新约的圣作者，尤其圣史玛窦证明耶稣的许多事实，在旧约中早已预言过。