第三章

第三節

教會方面的法則

聖教會自基督領受了宣講祂所啟示一切真理的職權，使眾人因認識真理而獲得救恩（弟前二4）。天主交付給人類最寶貴的真理泉源與神聖法則，便是聖經。所以天主沒有委託私人憑己意解釋聖經，而是立聖教會為領袖與導師：判定聖經的真正意義與解釋，乃聖教會之事（《聖經袖珍》141）。聖教會時時執行此職，頒下保全聖經真理最明智的規則，聖教會的子民必須遵守。

唯新主義者的錯誤恰恰反對這端道理，他們堅稱：教會即便藉著教義判決，也不能決定聖經的真正意義（《聖經袖珍》195）。

法則的宣佈——梵蒂岡第一屆大公會議正式頒佈了詮釋聖經的總則。此總則幾乎重述了脫利騰大公會議所宣佈的類似道理。譯文如下：「我們現在頒下舊日（脫利騰）的諭令，重申該諭令的本意，要在建立基督信德與倫理道理之事上，把慈母教會昔日所堅持、今日仍堅持的那個意義，視為聖經的真正意義；判斷聖經的真正意義與詮釋，乃教會的職權所在。因此，任何人不得作違背教會立場的詮釋，亦不得有違背教父一致意見的解釋」（Denz. 1788）。

梵蒂岡第二屆大公會議更於一九六五年頒佈《天主的啟示教義憲章》，再次嚴正指明研讀聖經當循的路線：「本神聖大公會議謹隨脫利騰及梵蒂岡第一屆公會議的足跡，願陳述有關天主啟示及其傳授的正統道理的真義，為使世界因傾聽救世福音而信從，因信從而期望，因期望而愛慕」（1）。

從梵一這道諭令裡可看出兩條解經準則：（1）凡涉及信德與倫理之事項，應遵照聖教會的解釋；（2）應尊重歷代教父的共同意見。由此再可推得第三條準則：當留意信德類比（analogia fidei）——參閱《聖經袖珍》109-111、551（梵二《天主的啟示教義憲章》12）。

解釋上述法則之前，應先闡明梵蒂岡公會議通諭中那道限定範圍的關鍵句意義——這短短一句裡含著三條當守的條件，即「在涉及建立基督信德與倫理道理的事項上」。

所謂「事項」，是指聖經上一切確切的章句——其論題或專論宗教任何一端真理，即能重建基督道理者；或其論題本身與宗教道理有所關聯，或與宗教道理密不可分。

反之，若論題只談塵世事項、與宗教道理毫無關聯，這類經句本不在教會判斷的權限內。但這些經句仍歸教會訓導權管轄，因為它們既載於聖經、是受確認的，教會偶爾也會加以解釋，藉以引出有關聖經來源的定論。

公教的第一法則：教義判決書——聖教會關於聖經意義的解釋，散見於歷代教宗或大公會議的判決書中。這些教義判決書出自教會的非常訓導權。由此訓導權直接限定意義的經文並不多，約莫十二到二十條，今舉幾個重要的例子如下：

對觀福音書與保祿書信中有關建立聖體的經文，應依本意與明顯字義，解釋為「成為基督體血」的真理（脫利騰大公會議，Denz. 874）。路廿二19與格前十一25：「你們應行此禮，為紀念我」一語，應依聖教會歷代所認定、所教導的，解作建立神品聖事（脫利騰大公會議，Denz. 938、949）。瑪十六16與若廿一15應用以解釋宗徒伯多祿元首職權的預許與授予，因為「這是顯明的聖經道理，正如聖教會歷來所瞭解的」（梵蒂岡第一屆公會議，Denz. 1822-1823）。若廿22：「你們赦免誰的罪……」一句，指的是告解聖事，因為脫利騰大公會議認可並接納「主這些話最真實的意義」（脫利騰公會議，Denz. 894、913）。雅五14的「長老」一詞，依同一公會議的認定，指由主教祝聖的真正司鐸（Denz. 929、99）。

教義憲章徵引許多聖經經文以證明若干真理，而這些真理日後便被列入信條。這些經文雖未具決定性意義，卻有高度的權威，尤其當它們與所判定的真理關係積極而密切時，更是如此。

公教的第二法則：教會的一般訓導權——除遵從教義判決書中的聖經詮釋外，對歷代教宗的諭令、聖部的指令、聖經委員會就聖經問題所作的答問，都應加以敬重。這類教會官方的公佈雖然並非不能犯錯，仍具備充分權威，因為它們屬教會的普通訓導權，又有教宗批准；所以所有信友在良心上都有義務心悅誠服地服從這些宣告（《聖經袖珍》199、296）。

歷代一切謬論都假借聖經權威的幌子傳播開來；所以前述教義文獻只要擊破那些錯誤思想，便能讓人知道讀經與解經時該隨從哪些健全的道理。

例如：從一七九九年庇護六世頒佈的諭令裡，可知依撒意亞先知書七15節有關厄瑪奴耳的預言，確指由童貞女所生的默西亞——救世者（《聖經袖珍》74）。又從《可悲的結局》諭令裡，可知「天主之子」這名稱並非在所有福音經文裡都與「默西亞」一名同義（《聖經袖珍》221）；亦知福音書中載有基督受死贖罪的道理（《聖經袖珍》229）；又知所謂「『天國』在耶穌心目中只是與世界末日一同來臨」的看法，是錯誤的（《聖經袖珍》243）。

聖經委員會一九四八年的答問裡頒佈了若干有助於正確解經的須知，使我們對下列各端得以更深入合理地瞭解：創世紀前十一章的歷史性與民族特色（《聖經袖珍》577-581）；許多聖詠中的預言及其默西亞意義（《聖經袖珍》339）；新約若干論及基督再來的經文之真正意義（《聖經袖珍》410-414）；聖詠十六10-11論基督復活的意義；以及瑪竇福音十六26（路九25）照字義所指的靈魂永生之意義（《聖經袖珍》513-514）。

公教的第三法則：教父的權威——歷代教父的註釋具有極高權威。他們若對聖經某處關於信德或倫理的文字見解一致，我們便應信從（《聖經袖珍》111）。理由是宗徒過世後，教父繼承宗徒的衣缽，培育初生的幼苗、奠固新興的根基，作信友的牧者、信眾的保母，教會因此茁壯成長。他們對信仰某一問題若意見一致，幾乎可說那便是宗徒所傳的信仰。魯飛諾寫道：教父對聖經的理解並非出於己見，而是源於先師們的著述與權威——這說明他們是在宗徒的傳承中領受了瞭解聖經的規則（《聖經袖珍》110-111）。

但要使教父對聖經的詮釋具有價值，必須具備兩個條件：（1）他們的共同意見應當確實一致。若各地教會重要教父的解釋一致、其他教父亦未提出反對，這種解釋也算確實一致。（2）教父們一致的解釋，應專就聖經中某一節涉及教義者而言；他們所提出的，不應是關於信德的私見，而應是鄭重的宣告。

教宗庇護十二世曾說，教父對於不少非聖經本身的文句也曾表達一致意見（《聖經袖珍》565）。今且舉幾處經文，看教父對其解釋是否確實一致：

若望福音廿22指告解聖事，依脫利騰公會議的指示，「這是一般教父所公認的」（Denz. 894）。其餘……

聖經委員會告訴我們：創世紀前三章帶有歷史意義，「這幾乎是教父們的共同見解」（《聖經袖珍》325）。

我們從聖經與教義課本得知，創三15：「我要把仇恨……」一語，「依一致的道統」乃默西亞經文；然而這並不意味教父對此節的聖母神學解釋已成共識。依撒意亞先知書論及「上主的僕人」一段，教父一致承認是論耶穌基督的使命與受苦。瑪拉基亞一11：「從日出到日落……」一語，聖教會自初興至今，歷代教父一致承認此預言指聖體大祭，即彌撒大祭（Denz. 939）。若望福音六48-50一段具有聖體意義，可以說是教會的共同傳承。所有教父一致主張斐二2-8指先存的基督，但對每一語詞的積極解釋，教父之間卻見解大異。

再者，當教父談論古人有關聖經文學類型的道理時，必須尊重教父之說。原因有二：其一，文學類型已置於聖作者奇恩之力的範圍下；其二，某端宗教真理有時正立基於書卷的文學性質之上（《聖經袖珍》326）。

更何況，閱讀教父及其名著時，我們能汲取那引導他們默想與陳述聖經的精神——原來他們無時無處不承認天主是聖經的作者，並把聖經奉為天主真理的泉源與寶藏；他們也自承此道理乃從神聖導師的學校裡學來，並非別處所得（《聖經袖珍》463）。

公教的第四法則：信德類比——聖經各章句的意義若尚未由教會訓導權判定，也未經教父確認，便應遵從信德類比（analogia fidei）；而藉教會權威所領受的公教道理，應奉為詮釋聖經的最高準則。由此可見，凡使受默感的聖作者彼此矛盾、或牴觸教會道理的解釋，都當棄為愚昧而錯謬之說（《聖經袖珍》109）。

梵蒂岡第二屆公會議《啟示憲章》12宣告：「聖經既由聖神寫成，就該遵照同一的聖神去閱讀、去領悟。為正確地探討聖經原文的意義，尚須勤加注意全部聖經的內容及統一性，顧及整個教會活的傳承，並與『信德比照』（Analogia fidei）。釋經者的職務是遵守這些規則，最後當置於教會的定斷之下，因為教會擔任保管及解釋天主聖言的使命與天職」。

什麼是信德類比？就是整個宗教信仰諸真理之間的協調。這種解經上的信仰協調，能避免兩類擾亂——那種破壞各項真理彼此明朗一致與關聯的爭論：一是與聖經道理的爭論，一是與教會道理的爭論。

此準則的根據，源自一切真理彼此自然關聯——這些真理皆從同一真理的唯一泉源湧出，再化成教會的生活與不能錯誤的訓導權。所以解釋與申述聖經時，受默感的字句之間不應有任何矛盾，也不可違背教會道理。舉例說明如下：

福音書屢次提及耶穌的兄弟姊妹（瑪十二46-47；十三55等處）。許多基督教徒及唯理主義者依此聖經節句，主張除了耶穌外童貞瑪利亞還生有其他子女。這種解釋顯然與教會所承認「天主之母卒世童貞」的道理牴觸。但信德類比要我們把其他經文拿來比較研究：別處經文告訴我們，基督乃因超性能力降孕，而耶穌顯然是聖母的獨子。信德類比也提醒我們：福音書一如新約其他經書，皆出自教會；歷代教會一致相信聖母卒世童貞（Denz. 2）。再對照猶太人的歷史與習俗便可確知，所謂耶穌的兄弟姊妹，其實只是耶穌的親屬——猶太人稱親屬為兄弟，正如我們中國人一樣，所指乃堂兄弟或表姊妹。

瑪五32：「除了姘居外」一語，在解釋上引發極大疑難，看似與婚姻的不可解除性相違。然而參證新約其他地方（谷十2-12；路十六18；羅七2；格前七10-11、39），便知耶穌與保祿都宣佈了婚姻不可解除。再者，「姘居」一詞在希臘文主要有邪淫或姦淫之意；我們不能說這插句並非原文而是後人所加，也不能說耶穌在婚姻不可解除的道理上開了例外——若如此，瑪竇不僅違背全部新約，連自身也自相矛盾（瑪十九6、8）。十餘年前，公教解經學家彭喜萬（Bonsirven J）主張：此處希臘文句主要意指私娼或姘居關係；既屬姘居，便非真正的婚姻，而是非法的結合，理當拆散分離。所以這不是新約一貫道理的例外，而是命令拆散非法結合。

耶穌在瑪十二31-32提到出言干犯聖神的罪，希六4-6與十26-27則談背信的罪；這兩處經文看似都在肯定這兩種罪不能獲赦。但聖經與教會的道理，卻向悔改不犯罪、盼望獲得赦免者許下天主的仁慈。信德類比讓上述各節獲得協調：唯有怙惡不馴、拒受天上仁慈的罪人，他的罪才得不到赦免。

不過希伯來書這兩處經文似乎在告訴我們：由猶太教歸依基督的人，既已信仰基督，若再回頭猶太教而背離基督，便確實成了不可寬赦的人——他之所以不能回心轉意，不是天主不賞回頭的恩寵，而是他故意違背、拒絕領受。

本書討論解經學的結尾，要再留意兩點：

（1）至此所述一切法則，閱讀與陳述聖經時都應運用，使彼此相輔相成。理解愈深入，從聖經中得益愈多；同時並用這些不同法則往往大有助益，有時甚至必不可少——例如前述瑪五32論婚姻例外，便是藉信德類比，並參照其他類似經文，才得出該節的真正意義。

（2）要從解經學或其他聖經入門文章中得到真實果效，唯一的方法是：每人必須不斷閱讀並默想聖經。如此一來，聖經的寶藏必充滿他的心胸，使他自身成為基督的圖書館。