第二章

第三節

新約作者對必然意義的用法

新約作者對必然意義的用法——有人以為耶穌在瑪廿二23使用了必然意義。但神聖的導師在此是要反駁撒杜塞人，他這樣證明靈魂的不死不滅（復活）：在出三15-16，上主向亞巴郎、依撒格與雅各伯顯示自己是好善樂施的天主。而（耶穌接著說）他不是死人的天主，是活人的天主，是那些蒙受天主恩惠者的天主；所以古聖祖仍活著，他們的心不會死。——不過依我們看，在所引這個例子裡，字面就有暗含意義；從經文來看，已暗含「天主是聖祖們的賞報者與保護者」這層更真實、更深奧的意義。

保祿在格前一13用「正如經上所記載的」引證耶九23：「凡要誇耀的，只應在知道和認識我這件事上誇耀，因為我是上主……」由此推得：「凡要誇耀的，應因上主而誇耀」。耶肋米亞把誇耀放在「認識天主」一事上，保祿卻把誇耀直接放在天主身上——概念其實一致。保祿是對先知的言詞作了較深的解釋，從中尋出暗含意義。

必然意義的正確用法，見於格前九8-11。在這段經文裡，保祿論證：依申廿五4的法律，天主照顧耕作的牛得有食物吃；對宣講福音的工人，天主自然比對牲畜更加照顧。所以憑申命紀這條天主法律的權威，宣講福音的工人有權利接受生活所需（參閱弟前五17-18）。

但保祿在這段論證中令人驚奇的是：他把自己的結論直接歸於天主，說：「法律（申命紀）不是也這樣說嗎？」若這結論不是天主自己願意的，保祿絕不會這麼說。因此我們要問：憑推論而得的意義，憑什麼理由能歸於天主？

這個問題的解釋，應在保祿的心目中尋找。聖宗徒認為，天主賜下聖經，最主要也是唯一的理由就是：聖經依天主旨意，乃是教導新以色列子民全部救恩道理的泉源（羅十五4，四23；弟後三16-17）。

還應特別留心閱讀格前十5-11。保祿論及天主對不忠信的以色列人所降的懲罰時（戶籍紀），寫道：「這些事都是我們的鑑戒，為叫我們不貪戀惡事……」，使我們有所警惕。提出他們四種罪惡之後，又重複同樣的話：「發生在他們身上的這一切事，都是為給人作鑑戒而記錄下來，為勸戒我們這些生活在世末的人」。第11節與第6節彼此呼應，意思是：發生在犯罪受罰的以色列人身上的那些事，正是天主有意在聖經裡標明的「鑑戒」，成為永久紀念，使新約子民由此獲得教益。請讀者留意：保祿用 typoi、typikos 兩字，正是要教人別重蹈以色列人的覆轍。

第11節說：「我們這些生活在末世的人」。「末世」指已經來臨的時代，即保祿與格林多人所活著的時代——默西亞時代。所以保祿的意思是：以色列人的歷史，在基督時代才找到了它的中心。若聖經不是為教訓我們而寫，那麼聖經所載的一切都毫無益處。

所以，由舊約經書合理推得的一切好教訓，凡合乎信德的道理，照理就能、也應歸於天主。因為這正符合天主給聖經所定的目標：「天主聖神……無疑預見了聖經中的這層結論——甚至有時還預見了它是基於真理的結論」（奧斯定《教義叢談》三17）。

聖經比較法和論證，是耶穌與宗徒們所指出的第三條汲取天主聖言寶藏的途徑。

初學聖經者最好的實習，就是閱讀新約裡採用此法的實例：路十七23-33論諾厄與羅特；路十一31-33論撒巴女王與尼尼微人；路四25-27論厄里亞與厄里叟；希十三5論若蘇厄；希三7-13論心硬；希十23-31論舊法律與新法律中的懲罰；希十一1—十二13論舊約與新約的信眾；格後三7-18論梅瑟的面紗；羅十6-9論獲得救恩的捷徑；雅二20-24論亞巴郎；雅五11與17論約伯及厄里亞；伯前二20-25論基督的忍耐；伯前三6論服從的撒辣等。

聖師聖方濟撒肋爵認為，宣講天主聖言時，這種方法最為有效，因為可以避免妄用聖經的種種危險。我們從聖人口中得知，這種方法叫聖經比較使用法（Usus Scripturae comparativus）。事實上，這種方法不僅完整保住了聖經的真正意義，還為從聖經內尋得各種完善註釋鋪了一條道路。

這種方法可以用於聖經的單句、用於歷史事實或比喻故事，也可以用於一段道理。

必須先清楚認識一段文字的意義，然後順著這個意義作恰當的解釋。解釋越貼近聖經本意，效能越大，越能分享天主為我們寫聖經、賜聖經的本旨。

保祿在格後八5-15要激發格林多人與耶路撒冷人之間兄弟之愛的慷慨精神：他勸擁有財富的格林多人大量賙濟貧窮的耶路撒冷人，而富於神恩的耶路撒冷人，則以靈性的富足補足格林多人靈性的匱乏；這樣愛德便有了平衡。如同從前照顧人的天主，在曠野裡降下瑪納，使所有以色列人收得的瑪納分量相同——縱使有人收得多，有人收得少（瑪納典故出自出十六18）。保祿藉此說明：新以色列子民之間，應以愛德實行舊以色列子民在曠野中收集瑪納時的那份平衡（參閱羅十五27）。

伯多祿觀察到創世紀所載天主公義的兩個實例，藉比較法作了以下推論：天主的公義以洪水懲罰不義的世界，卻保護了義人諾厄；又以火毀滅邪惡的索多瑪城，卻救出義人羅特。所以天主知道如何懲罰不義之人、如何由災禍中救出義人（伯後二5-9）。

所以當你想鼓勵信友敬禮天主之母時，切不要直接說：瑪利亞就是友十五10所說「你是耶路撒冷的榮耀」的那一位。應改用比較來指出事實：聖經記載以色列人向擊敗敖羅斐乃的友弟德說：「你是耶路撒冷的榮耀……」。在更妥當的解釋下，我們讚頌無染原罪的童貞——她藉著戰勝古老仇敵的基督，成為教會至高的榮耀與喜樂的源由。

綜上所言，可知聖經比較法是什麼：它是一種實踐性的道理，是把要陳述的道理，與保持本意及文字不變的聖經經文兩相比較後所闡明的道理。

評註：論聖經附義（accommodatio biblica）——作家、尤其古代作家很喜歡聖經附義：他們藉附義把聖經的話應用在聖作者字面（或預象）意義以外的人或事身上，只要聖經意義與所應用的事物之間稍有關聯，又能用來促進熱心與虔敬。

附義若是經過妥當引述聖經本意而來，在某種程度上便等同於上述的聖經比較法。但實務上，苦行書、道理書中的附義往往演變成妄用聖經，疏忽了對聖經應有的尊重。神聖禮儀慣常選用聖經經文以祈求天主恩惠、讚美天廷諸聖，這些經文散發出神秘的芬芳；但禮儀並不主張這些經文的字面意義，就等同於信友與教會以信、望之心所體會的意義。這樣的用法只能稱為附義；更好說，那是把聖經詞句湊合而成、由某種比較所激發的特別禱詞——是聖禮儀以聖經章句的意義與習用的神聖奧跡意義作對照，含蓄編成的禱詞。

但在教會訓導信友的文獻裡，通常使用聖經經文的字面意義。

今天實務上該堅持、該做的，教宗庇護第十二世已明智地指示給我們（《聖經袖珍》553）：

1．對聖經作有節制、審慎的附義使用，於講解天主聖言中信德與道德的內容，可以有所助益。

2．但這些附義本就外於聖經，是附加在聖經神聖真理之上的；它絕不就是天主聖言本身，而只是人默想的成果或心得。

3．因此這種用法對聖經常有大不敬的危險，尤其在今日。因為基督信徒翻開聖經要尋找的，是天主自己說了什麼，而不是證道人巧妙地陳述了什麼。

4．更重要的是，應戒絕使用寓意與比喻的附義，因為字面意義本身能帶來更豐富的益處：聖神在字面意義中清楚指明什麼適於證明與解說真理、什麼適於培育熱心與一切德行；字面意義本身具備功效、本身昭明顯著、本身就十分富饒。

所以聖經裡的天主聖言，無需言詞的粉飾，也不容人的牽強附會。

有關瑪利亞的特殊解釋——若十九26-27：「看，你的兒子！看，你的母親！」——公教傳統喜歡把這幾句話視為論至聖童貞、眾信友之母的明確真理。然而這個可愛的真理並不僅奠基於這幾個字本身：因為耶穌的話、就字面與上下文而言，所傳達的是他把母親託付給若望的情感。

但這層解釋確實特殊。因為依「童貞與其愛子至為密切結合」的真確道理，這份結合的力量使母與子內有了同一個意志：所以正如基督在十字架上為我們把自己獻於聖父，瑪利亞也因同一份愛的推動，為我們把自己的母權與母愛獻於聖父。如此一來，就身體而言，她是我們頭顱的母親；就靈性而言，她也成了基督肢體的母親。